今天中國時報刊出了一系列關於台灣民歌採集的報導（請參考連結 1.民歌採集 海角尋寶 2.彈吉他吟舊調 簡上仁樂貫古今 3.音符代代相傳 4.關於民歌的新聞辭典）
從戰前的鳥居龍藏、北里闌、黑澤隆潮，到戰後的許常惠、吳榮順、明立國甚至原舞者和風潮，台灣的歌謠彷彿是永遠採不盡，又經常瀕臨匱乏的寶藏。郭英男唱響了阿美族的聲音，陳達喚起了老台灣的街頭回憶，但是，在一波又一波的採集下，我們究竟留下什麼，或者，我們開創了什麼？
從民國55年的民歌採集運動開始，台灣的學者和各種民間團體在政府的贊助下，不停的挖掘著老台灣的記憶，從街頭的雜念仔、恆春調、民俗陣頭到被用來當作台灣文化多元化象徵的原住民音樂。每一次的採集運動，都留下許多珍貴的資料，卻也留下了無盡的疑問。
歌曲，是與社會文化緊密相連的，是集體記憶和文化本身的沈澱積累。一次又一次的採集，對學者而言是挖掘到珍貴的寶藏，但是對於被採集的庶民，以及歌曲本身而言是否有如此裨益？當學者扛著錄音器材，心滿意足的驅車離去，留下的，是必須面對日常生活和種種困難的的歌者。當台灣的聲音在亞特蘭大奧運燦爛的響起，郭英男又過著怎樣的生活呢？學者為大家留下了，帶來了珍寶。但是，對於這些歌曲原屬的文化脈絡而言，其實什麼也沒有留下。包裝精美的CD在投射燈下閃耀，但是，為學者唱完了歡樂的歌曲，褪下象徵族群的衣裳，部落的獵人們還是只能啜飲著小米酒，用迷濛的眼睛看著若有似無的明天。當陳建年因為海洋領到了閃耀的金曲獎，喇叭裡傳來的卻是一陣又一陣無奈的鄉愁，
鄉愁 不是在別後才有的嗎
而我依舊踏在故鄉的土地上
心緒 為何無端的翻騰
只因為父親曾對我說
這片地原本是我們的啊
我踏在故鄉的土地上，但是，這塊土地是不是仍屬於我的故鄉？
在學者的宣傳下，某些文化脈絡確實也受到了某些裨益，但，卻是以不同的方式。
台灣政府在解嚴之後，終於開始重視文化保存，也注意到原住民的就業和教育弱勢。這當然要歸功於許多學者的大力奔走，因為有他們，這些湮沒在山林之間的微小聲音才能被聽見。但是，當部落的青壯人口都到都市打零工，當部落的幼苗必須到都市的學校接受全漢語教育，文化的筋脈要如何在這一代和下一代中茁壯？於是，這些被採集的歌謠，成為時光膠囊中封裝的記憶，成為不太遙遠，卻已然失落的過去。
曾為祖靈牽扯的絲線感動落淚的巴奈，現在，必須以悲憤的心情質疑，沒有祖靈，扭腰擺臀的豐年祭，究竟還是不是豐年祭？（請看巴奈的文章，連結）質疑的聲浪未歇，族人們還是要為了明天的生計，在民族文化的名目下，成為供人閱覽的鮮活陳列。
如果不能保存文化脈絡，那麼，民歌採集，不過是一種消極的追尋。對學者而言，純樸和原始代表無上的價值，但是，從採集的那一刻開始，停頓的時光已經追不上文化的脈絡的變化與消靡。在錄音鍵按下的剎那，我們的記憶已經失落在永恆的靜止之中。
關於民歌採集運動，請參考廖佩茹撰寫的台灣大百科條目 連結
民歌採集舊新聞的評論 連結
吳榮順與民歌採集的舊聞 連結
台灣歷史錄音資料的簡要文章 連結
