八部合音是台灣布農族特有，揚名國際的合唱歌謠。原住民每一個族群都有自己的音樂特色，例如阿美族是自由對唱，布農族則是合音唱法。所謂的八部合音事實上只出現在一首歌曲，就是祈禱小米豐收歌（pasibutbut）。Pasibutbut的意思是拉扯，也就是扯來扯去、互相抗衡。這首歌雖然是合唱，但是並沒有旋律，在領唱發音之後，其他人就跟上這個音高唱出背景的長音。每隔一小段時間，領唱就會將音高提升一點點，合唱群再跟上，最後到達能唱的最高音，在完美的和聲中停止。過程就像是領唱與眾人的拉扯，所以稱為pasibutbut。這首歌是用來在小米播種季節前的祭典中，占卜這一季的收成情形。最後的合音越完美，收成就越豐富。之所以稱為八部，並不是因為分成八部或有八個人，實際演唱其實只有3-4部，但是在聲部完全和諧時，會出現其它的平行聲部（因為泛音重疊而產生的，下回知音再為大家解說），所以聽起來像是有八部一般，而被稱為八部合音（由日籍音樂學者黑澤隆潮命名，且在戰後推薦給聯合國教科文組織，因此聞名全世界）。

祈禱小米豐收歌通常由複數男性繞成一圈演唱，但是，在幾年前，許多母語教師和青年回到部落開始了嶄新的傳承。現在，很多小學都有布農族合唱團，在射耳祭或其他祭典有時還舉辦校際、部落社群間的合唱比賽，經常能聽到小朋友們演唱這些高難度的歌曲。

請參考下面pasibutbut的演唱

這次的文章其實是為了一篇新聞報導而寫的–“霧鹿部落歌謠 入圍金曲獎”。雖然政府宣傳的原住民文化很多還停留在傳統祭儀、狩獵和原始，但是，部落並沒有停留在記憶和傳統時光中。美國大提琴家曾經與霧鹿部落合作過一張音樂專輯，部落，已經靠自己的力量一步步努力的向前邁進。 雖然，前進的方向究竟對傳統與文化有怎樣的幫助或影響，仍然無法預測。

自由時報的報導-“霧鹿部落歌謠 入圍金曲獎”  2010/05/21 引用自網址：http://www.libertytimes.com.tw/2010/new/may/21/today-south5.htm#

霧鹿部落歌謠 入圍金曲獎

〔記 者王秀亭／台東報導〕「沒想到部落傳唱的歌謠也能以專輯紀錄，甚至入圍金曲獎。」布農山地傳統音樂團（布音團）團長余國力表示，布音團獲參拾柒度製作公司 協助，將多首原音收錄成輯，是文化傳承上的重大突破，得知入圍相當驚訝也開心，若能得獎一定會依傳統習俗，與族人殺豬慶祝。

余國力入圍最佳原民歌手

第21屆金曲獎入圍名單公布，由參拾柒度製作公司收錄霧鹿村布 音團原音，錄製發行的「八部傳說布農」專輯入圍最佳原住民語專輯獎，以余國力為首的布音團則入圍最佳原住民語歌手獎。

曾獲邀 到英國劇院演出

在霧鹿國小擔任工友的余國力得知後，還不敢相信，直到學校同事 上網找到入圍名單，「眼見為憑」，才願意相信「這不是一場夢」，他說，布音團剛成立的前幾年，團員們還會期待得到任何獎項肯定，一直都沒好成績，就在已無 期盼之際，竟是專輯入圍金曲獎。

余國力表示，布音團早期是布農族神父李天送發現部落族人愛唱歌，早已融入生活中，在其他部落少見，遂成立團 體，在其兄余錦虎擔任團長時代，曾受英國藝術協會之邀，在倫敦‧依莉莎白女皇劇院演出，參拾柒度製作公司去年到山上紀錄了霧鹿的歌聲。

余國 力說，布音團成員原以部落裡的中、老年人為主，近年來為做好傳承工作，不斷往下紮根，每月最後一星期的週末，會聚集部落裡的國高中生練唱八部合音，不致青 年在外求學而中斷。

余國力義務指導學生練唱八部合音，他說，只要能讓布農族的傳統歌謠繼續在霧鹿部落裡傳唱，什麼方法都願意嘗試。

關於David Darling錄音的來龍去脈，請參考 新台灣新聞週刊 點我

這篇文章主要是為了解釋 上文   «尋回失落的記憶-民歌採集的再生？»而寫。上篇文章中使用了太多的典故，對台灣音樂研究不瞭解的讀者，可能會對其中許多名詞和事件感到陌生。

首先，知音應該澄清一下，中國時報的文章並不是針對原住民的民歌，而是漢人、客家人的歌謠。知音之所以提到原住民，是因為民歌採集運動最大的焦點都放在原住民身上。這種說法一定有很多人不同意，因為客家、福佬、中國甚至“台灣”民歌（非原住民）都有專屬的採集活動和出版品。是的，但是從北里闌、黑澤隆潮、田邊尚雄到許常惠、吳榮順、明立國，他們的研究工作確實以原住民音樂居多。

其次，所謂的民歌（folk song）並不如郭石城先生在文章理論述的，“民歌（謠）如依屬性，可概分為創作與傳統兩大類”。歌與謠在中國音樂以及台灣民俗研究專家的定義中並不相同，有曲可唱的稱之為歌，無曲調只能吟頌的稱為謠，所以，才會有“念歌”這樣的詞彙，就是專指 謠。另外，在音樂學領域定義的民歌，並不包括有明確創作者的歌謠。民歌在音樂領域是專有術語，指的是沒有明確作者，有相當流傳範圍，歌詞來源或結構在傳唱過程會經過變動（類似集體創作）。因此，民歌可以說是時代的記憶，因為他記錄的不是一個人的創作，而是唱過、改編過這首歌的共同體的記憶。

為什麼台灣音樂研究要分為戰前和戰後，因為1945年台灣“光復”、戰爭結束是非常重要的轉捩點。戰前的音樂研究，大多數都是日本人進行的。人類學家鳥居龍藏曾經多次勘查台灣的高山，尋找歷史遺跡，也多次尋訪“高砂族”（此處沿用日人的詞彙），留下很多照片、民俗誌、田野日誌和歌謠的文本。1921-2年，語言學家北里闌帶著蠟管錄音機，走訪台灣的高山和平地部落（日月潭邵族），錄製許多管歌謠。（經過復原後，目前有一批原始錄音保存在台灣音樂中心）。其後，音樂學家黑澤隆朝在台灣總督府的幫助之下，從各地的部落找來歌者，於台北、台中及台南放送局進行錄音。（放送局就是現今的廣播電台）

戰後的民歌採集運動這裡就不再詳述，但是有一點非常重要的，就是採集者從學者逐漸遍及文化工作者、新聞工作者以及庶民。原舞者舞團每年至少參與一次部落的祭典，也曾經採集歌謠發行專輯。風潮身為台灣最大的非流行音樂唱片公司，也以純贊助的心態，發行各族的錄音精選。在客家山歌和福佬歌謠方面，簡上仁、洪瑞珍都可以算是從庶民轉型的文化工作者。

第四點知音要講的，是比較沈重的課題了。當所謂的薪傳和採集從口號變為行動，彷彿醞釀了一股文化自覺浪潮時，我們應該退一步想想，在採集和薪傳之後，我們所謂的文化以及這些活在文化脈絡之中的人，要如何繼續活著？國家薪傳獎一年一年的頒發，也不停的研擬各種薪傳計畫。但是，如果記者們繼續追蹤這些獲獎的老老師們，不難發現獎金用罄、薪傳計畫結束之後，多數人還是過著以往的窮困人生。我們的薪傳，從來不曾有真正的長期計畫。被捧為國寶，只是讓你享有幾天、幾個月的光環。採集，甚至比薪傳更糟糕。

民歌跟文化一樣，是活的。脫離文化脈絡的民歌，只是一具無用的軀殼，無論他曾經承載多少的記憶，都已成浮雲。舉個例子來說，大家可能都看過做糕餅用的模子

在使用他的糕餅師父眼中，他是日常生活不可或缺，陪伴他度過精華歲月的老伙伴。在常去買糕餅的顧客眼中，模子代表的是一塊又一塊美味的記憶。對於未曾經歷那個年代的我們而言，那是一個陳舊的文化象徵，是一個看似溫暖卻與我們的人生和記憶無關的陳列物。屬於糕餅師父和常客的記憶，無法在觀賞這個陳列物時重現，對我們而言，這不過就是個古老的、上一代曾經用過的糕餅模子。

民歌刻錄在光盤的那一刻，就已經成為可被不停重製的陳列物。時光對民歌而言是靜止的，因為錄音不會改變。但是，靜止對文化而言，就是死亡。雖然我們有了永不褪色的，永不凋零的“訪客歡樂歌”，但是，歌中繁複美妙的自由對位，早已隨著郭英男仙逝。如果沒有人可以唱出不同對位，又同樣美妙的訪客歡樂歌，這種對唱的文化還能算是活著的嗎？一張張的光盤，不過就是一尊尊的蠟像，一種栩栩如生的死亡。2007年林午鐵工廠為傳統藝術中心製作了25面精製的銅鑼，在展出的現場，有製作工藝示範，也有製作方法解說。但是，我們應該要問的是，這些銅鑼在展出之後，該何去何從？銅鑼是一種用在北管和民俗陣頭的樂器，沒有了這些音樂，就沒有銅鑼的需求，沒有了需求，號稱國寶的林午鐵工廠要如何繼續？難道，再回頭做菜刀和鍋子嗎？這次能接到國家級的大訂單，下次呢？（關於林午的報導  連結）（關於郭英男 連結）

採集當然是一種文化保存的方法，但是他同樣也帶來破壞。2007年，在鄒族特富野部落舉行Mayasvi（戰祭）的前一天，某電視台的記者帶著兩名長老，希望長老能先為他們唱一段迎神曲。為了取景，他將長老安排在靠近男子會所（cuba）的馬路旁，鏡頭望去正好照到長老和背後的男子會所。這是看起來理所當然，也沒什麼問題的訪問。但是，所有的祭典歌謠都是禁忌的音樂，非但不能隨意吟唱，更只能在特定地點、請示過神祇之後才能練習。而他們要求錄製的，是裡面最神聖，用來迎接大神的歌曲。在男子會所前演唱這首曲目，形同邀請大神降臨，在毫無祭典準備的情況下，等於是欺騙神祇。這位記者要求的，是徹底違反禁忌和儀式神聖性的行為。更糟的是，她是一位熟知鄒族風俗的記者，而且事前已經被另一位長老告誡過了。

在這場祭典，還有另一個例子。鄒族的男子集會所是整個部落的精神中樞，只允許部落內的男性進入，連在一旁嬉戲的孩子都知道自己不能隨意進入會所。但是，在祭典當天，一位男性學者帶著數名國外的教授們參觀了集會所。無論是否得到長老的同意，帶領女性進入會所參觀，已是毫不尊重傳統的行為。

在戰祭結束後的隔天，本來應該有很多人在集會所前繼續唱歌跳舞，用歡樂的氣氛來取悅戰神。但是，隨著參觀和採集的學者們一一離去，部落裡的年輕人也分別回到都市里工作。爐火邊，只剩下幾個中年人有一搭沒一搭的，拿著歌詞本繼續吟唱傳統歌謠。民歌採集之後，是誰享用了果實？又是誰，把果樹留在那裡自生自滅？對特富野部落而言，這些學者和遊客（包括山岳協會的多位攝影家）就像候鳥，每到水草豐美的季節就來這裡飽餐一頓，吃完了，什麼也沒有留下。歌謠曾經是人和人、家族和家族、部落和部落之間不停傳遞的溝火，曾幾何時，他們已經成了影印在紙上的回憶。

民歌採集是風靡一時的文化保存運動，但是，經過數十年後，我們要問一問，這些被採集的歌謠，如今安在？孕育這些歌謠的文化脈絡，還活著嗎？我們採集、保存的又是什麼呢？

原住民文化創意博覽會，沒有祖靈的豐年祭？  連結

今天中國時報刊出了一系列關於台灣民歌採集的報導（請參考連結 1.民歌採集 海角尋寶 2.彈吉他吟舊調 簡上仁樂貫古今 3.音符代代相傳 4.關於民歌的新聞辭典）

從戰前的鳥居龍藏、北里闌、黑澤隆潮，到戰後的許常惠、吳榮順、明立國甚至原舞者和風潮，台灣的歌謠彷彿是永遠採不盡，又經常瀕臨匱乏的寶藏。郭英男唱響了阿美族的聲音，陳達喚起了老台灣的街頭回憶，但是，在一波又一波的採集下，我們究竟留下什麼，或者，我們開創了什麼？

從民國55年的民歌採集運動開始，台灣的學者和各種民間團體在政府的贊助下，不停的挖掘著老台灣的記憶，從街頭的雜念仔、恆春調、民俗陣頭到被用來當作台灣文化多元化象徵的原住民音樂。每一次的採集運動，都留下許多珍貴的資料，卻也留下了無盡的疑問。

歌曲，是與社會文化緊密相連的，是集體記憶和文化本身的沈澱積累。一次又一次的採集，對學者而言是挖掘到珍貴的寶藏，但是對於被採集的庶民，以及歌曲本身而言是否有如此裨益？當學者扛著錄音器材，心滿意足的驅車離去，留下的，是必須面對日常生活和種種困難的的歌者。當台灣的聲音在亞特蘭大奧運燦爛的響起，郭英男又過著怎樣的生活呢？學者為大家留下了，帶來了珍寶。但是，對於這些歌曲原屬的文化脈絡而言，其實什麼也沒有留下。包裝精美的CD在投射燈下閃耀，但是，為學者唱完了歡樂的歌曲，褪下象徵族群的衣裳，部落的獵人們還是只能啜飲著小米酒，用迷濛的眼睛看著若有似無的明天。當陳建年因為海洋領到了閃耀的金曲獎，喇叭裡傳來的卻是一陣又一陣無奈的鄉愁，

鄉愁 不是在別後才有的嗎
而我依舊踏在故鄉的土地上
心緒 為何無端的翻騰
只因為父親曾對我說
這片地原本是我們的啊

我踏在故鄉的土地上，但是，這塊土地是不是仍屬於我的故鄉？

在學者的宣傳下，某些文化脈絡確實也受到了某些裨益，但，卻是以不同的方式。

台灣政府在解嚴之後，終於開始重視文化保存，也注意到原住民的就業和教育弱勢。這當然要歸功於許多學者的大力奔走，因為有他們，這些湮沒在山林之間的微小聲音才能被聽見。但是，當部落的青壯人口都到都市打零工，當部落的幼苗必須到都市的學校接受全漢語教育，文化的筋脈要如何在這一代和下一代中茁壯？於是，這些被採集的歌謠，成為時光膠囊中封裝的記憶，成為不太遙遠，卻已然失落的過去。

曾為祖靈牽扯的絲線感動落淚的巴奈，現在，必須以悲憤的心情質疑，沒有祖靈，扭腰擺臀的豐年祭，究竟還是不是豐年祭？（請看巴奈的文章，連結）質疑的聲浪未歇，族人們還是要為了明天的生計，在民族文化的名目下，成為供人閱覽的鮮活陳列。

如果不能保存文化脈絡，那麼，民歌採集，不過是一種消極的追尋。對學者而言，純樸和原始代表無上的價值，但是，從採集的那一刻開始，停頓的時光已經追不上文化的脈絡的變化與消靡。在錄音鍵按下的剎那，我們的記憶已經失落在永恆的靜止之中。

關於民歌採集運動，請參考廖佩茹撰寫的台灣大百科條目 連結

民歌採集舊新聞的評論  連結

吳榮順與民歌採集的舊聞 連結

台灣歷史錄音資料的簡要文章 連結